Kan en hinduisk bröllopsceremoni genomföras utan ritualen ”Kanyadaan”? Om inte, vilka alternativ finns för någon som inte tror på Kanyadaan?

För någon som inte tror på kanyAdAnaM är alternativen -

  • gå till domstolsäktenskap
  • eller gå till ('kubul hai' x 3) process om det låter intressant
  • eller om man är mycket mer framåt, gå sedan till ett live-in-förhållande

Varför skulle man vilja gifta sig genom "vaidika vivAha" -ceremonin när man vill utelämna de vediska praxis som bygger på sin egen (miss) förståelse och (miss) tolkningar?

Felinformationen angående 'kanyAdAnaM' är bara genom att titta på ordet 'dAnaM'. Människor vet inte att tjejen doneras inte i bokstavlig mening i kanyAdAna-mantraen. Det är därför mantra-erna inte förekommer i 'chaturthI-vibhakti' (fjärde böjningsformat).

Alla dAnaM (donationer) du vill ge, mantrat läses i "chaturthI-vibhakti" bara "kanyA dAnaM" är ett undantag! Varför är det så?

Eftersom kanyAdAnaM är en donation som INTE är en donation! I någon annan donation efter att du har gett bort varan som inte längre tillhör givaren. Men bara kanyAdAnaM är ett så vackert koncept att brudens far ger henne bort till brudgummen för dhArmika-strävan i sitt liv genom att gå in i gRihasthAShrama. Fadern förlorar dock inte sitt ägande eller sina rättigheter till dottern. Bruden tillhör fadern (som dotter) lika mycket som hustrun (som hustru).

Så det finns inget donations- eller presentkoncept här. Därför är det ingenstans att skildra kvinnan som en "vara". Därför. gå i alla fall för det vediska äktenskapet utan någon känsla av skuld eller oro.

För det andra, varför kanyAdAnaM görs beror på att vaidika-vivAha-systemet betraktar bruden som formen av 'mahAlakShmI' och brudgummen som 'mahAviShNu'. De är alltid eviga par, ingen kropp äger bruden i verkligheten den tillhör brudgummen som är viShNu. Av den anledningen uttalar inte fadern formatet "chaturthI vibhakti" av mantra medan han ger bort bruden eftersom det INTE är en donation. Vad han gör är bara att säga ”Hej viShnU! här är din eviga brud som tilldelades mig som min dotter, som jag har uppfostrat med all kärlek och omsorg, och nu ger jag henne tillbaka till dig ”.

Du skulle "donera" vad som är din egen egendom men bruden (lakShmI) är andligt och evigt den för brudgummen (viShNu) som fadern har bevarat och tagit hand om under de många åren under hans kärlek. Så hon ges till brudgummen men samtidigt behåller fadern också rättigheterna för henne. Detta är ett så vackert koncept att visualisera brud och brudgumens fackförening som inte vardagligt utan som själva föreningen av det gudomliga paret.

Varför är nu kanyAdAnaM en förtjänstfull ritual? Allt som är "gudomligt" och "lovande" den enheten ensam när den ges till någon ger tillbaka meriter i gengäld. Om jag donerar en "sten" eller "plast" eller "gummi" - skulle jag inte vinna någon merit. Endast lovande och gudomliga saker accepteras som värda att ge bort för meriter. Såsom (men inte begränsat till) - kor, guld, mark, mat, kunskap och dotter. Nu vet vi varför kor, guldmark etc. är lovande och gudomliga, men varför är "dotter" gudomlig och lovande?

Denna anledning har vi diskuterat precis ovan, för att hon som brud betraktade lakShmI och därmed gudomlig och gynnsam som fadern skickar till sin mans hem för att upprätthålla sina dhArmika-sysslor. Därför som alla andra dAnaM (donationer) skulle ge returförmåner, även om kanyAdAnaM INTE är ett dANAM tekniskt, ger det enorma avkastningsfördelar till fadern liksom deras släktlinje bara på grund av att fadern har förenat lakShmI tillbaka med hennes viShNu.

  • Fadern går efter döden till "chandraloka" och stannar där under en period av 14 Indra-s, dvs i 1 kalpa
  • Om flickan ges med "önskan" att få meriter, så erhålls sådana världar
  • Om en tjej ges utan någon önskan om returförmåner går man direkt till Vishnus bostad i slutet av livet
  • (vide devi bhAgavata mahApurANa, bok-9, kapitel 29)

I sanAtana-dharma är varje handling relaterad till merit eller demerit. Att få en son har förtjänsten att rädda från 'pu' som heter naraka. Yajnas prestanda har sina egna avkastningsfördelar. etc .. Likaså att ge bort dotter (att upprepa, det är ingen donation tekniskt), tillkommer också meriter och är därför en del av den vediska ritualen som kallas "vivAhaM".

Så, vaidika-vivAha-vyavastha är INTE där för att behaga den snedställda förståelsen hos modernd och folk. Man är fri att flytta ut och gifta sig i kyrkor eller i domstolar. Men om man vill göra ett vediskt äktenskap, ska man följa varje del av processen med omsorg.


Nu slutar mitt svar, men tänkte peka några tankar om en konstig observation i Sri Rami Sivan Jis svar som chockade mig lite när jag såg att det kommer att bilda en sådan lärd och respektabel person. Det är ingen kritik, jag begär att det bara ska ses en vänlig korrigering. _ / | _

SrI Rami Sivan ji sa

Kanya-dān är olagligt i alla länder i världen utom några av de islamiska republikerna.

A honom är en teknisk term som definieras enligt följande: -

daśa varśa bhavet kanyā - ata urdhvam rajasvalā. (Parāśara Smriti 7: 4)

En tjej betraktas som en "kanya" från 10 års ålder till menstruationen därefter är hon känd som en "rajasvalā".

Ritualen för kanya-dāna tappar tillbaka till barnens äktenskapstid som nu tack och lov är olagligt.

Här bör Smriti tas endast för att betyda att under 10 år är hon en 'kanyA', och efter 10 år är hon en 'kanyA som genomgår rajaswalA-funktion varje månad'. Här finns inget som tyder på att tjejen inte kan kallas 'kanya' efter tio år.

'kanyA' har flera betydelser som varierar beroende på sammanhang.

  • Det kan bara betyda en "dotter"
    • (vide Mahabharata udyoga parva CXCI och CXCII kapitel där shikhandini dotter till drupada, även när hon uppnådde äktenskaplig ålder i ungdom kallades hon kanya som betyder dotter) och också
    • (vide Valmiki ramayana 1-73-15)
  • Det kan betyda jungfru. Här spelar det ingen roll hur gammal hon är. Så länge hon är jungfru är hon en Kanya.
    • (vide Mahabharata udyoga parva där en dam vid namn mAdhavI fick välsignelse att få tillbaka sin oskuld efter varje födelse. Hon födde son till en kung och sedan blir hon jungfru igen och går för att gifta sig med en annan kung och ger honom en son och så vidare fem gånger)
  • Så, forma denna referens av mAdhavI, vi kan förstå att om "parAshara smriti" bokstavligen skulle förstås, så kan en kanyA (belwo 10 år) inte föda barn eftersom hon ännu inte är rajasvalA. Och mAdhavI efter att ha fött (betyder att hon var i ungdom) blev igen kanyA (jungfru), där det inte betyder att hon blev mindre än tio år gammal

Därför är verserna i skrifterna kryptiska och måste analyseras utifrån sammanhang samt korrelera andra skrifttexter tillsammans.

Rami ji sa också:

Kvinnor är inte varor eller ägodelar som ska ges och tas emot.

Bara om vi tittar på andliga saker med jordisk syn ser kvinnor ut som varor. Annars används många gudomliga och lovande enheter för dAnaM.

  • Om kor hade tal och en sammanslutning skulle de också ha uttryckt oro för "godAnaM" som säger "vi är inte varor, sluta ge oss"
  • Om guld hade ett liv och tal, skulle det också ha gjort uppror.

I denna kaliyuga har alla någon eller annan anledning att bli förolämpad. Vediska metoder är inte där för att behaga varje person, utan de är där för allas välfärd. Oavsett om den moderna världen gillar det eller inte, kanyAdAnaM är en integrerad del av vaidika-vivAha-vyavasthA och kan inte göras bort eller brytas bort från den.

Om människor inte vill gå till kanyAdAnaM, låt dem inte gå för vaidika-vivAha själv. ViVAha-mantran har ett mantra som ber bruden att hålla foten på brudgummen. Bara för att den moderna världen inte har förstått betydelsen av alla mantra har de inte gjort uppror mot detta mantra eftersom det också utmanar ”mäns rättigheter för jämlikhet”.

(Låt oss nu vänta på nästa quorafråga för att höja rösten mot detta feministiska vediska mantra som höjer en brud över brudgummen. :-))

Sammanfattningsvis - Vediska texter ska INTE stämmas för att behaga människor och deras snedställda förståelse eller infall eller fantasier. De bör användas efter vad rishierna sa.

Lämna en kommentar