Traditioner: Hur relaterar du till begreppet ’Kanyadaan’ i hinduiska bröllop?

Har A-ed till A.

De flesta metoder som för närvarande är i kraft i vårt samhälle under sken av tradition och kultur är absolut föråldrade. Kommer från en marathisk brahminfamilj med ganska ortodoxa släktingar och mycket progressiva föräldrar, tror jag att jag är i stånd att kritiskt analysera dessa traditioner. Eftersom frågan ställer specifikt om en viss ritual, kommer jag att begränsa mig själv men svaret bör läsas och förstås på ett holistiskt sätt.

Kanyadaan, är i sin nuvarande form inte en vedisk ritual som sådan. I Vedorna, som inte är religiösa texter utan böcker som innehåller riktlinjer för ett liv i lycka och uppfyllelse, behandlas män och kvinnor som lika. Konceptet med en far donera hans dotter skulle betraktas som grym som enligt vediska pricniples.

Jag tror starkt att de flesta av våra traditioner som behandlar kvinnor som underlägsna har sitt ursprung i medeltiden. Det var en tid då krig och invasioner var vanliga. Kvinnor, aldrig riktigt välsignade med mäns fysiska styrka, var inte kapabla som krigare, vilket resulterade i två saker:

1. De måste skyddas, vilket i grund och botten innebar att de sågs som en skuld, och

2. De kunde inte göra mycket, eftersom de måste hållas säkra, så deras roll reducerades till att föda barn och mata mannen.

Utövningen av Sati, till exempel, tog verkligen fart i den tidiga medeltiden. Faktum är att de flesta bevisen för denna praxis kommer från västra Indien, där de flesta krig utkämpades på den tiden. Detta var förmodligen för att undvika att våldtas och mördas av invaderande arméer, vilket inte var ovanligt.

”Ritualen till Kanya Daan anses vara mycket lovande i hinduisk religion. Det är en mycket from och plikttrogen ritual som sägs ge förmögenhet såväl som befrielse från synderna för brudens föräldrar. Kanyadaan betyder när fadern överlämnar alla sina rättigheter och skyldigheter gentemot sin dotter till sin blivande brudgum. På detta sätt ger fadern sin dotter som en gåva till brudgummen. Enligt tradition anses brudgummen vara en form av Lord Vishnu. Att presentera honom gåvor anses alltså vara den största ära för brudens föräldrar. Som ett resultat erbjuder de sin dotter till brudgummen, som är deras mest omhuldade gåva. Som en symbol för acceptans berör brudgummen på brudens högra axel och lovar att ta hand om henne och hålla sitt ansvar ”

Ritualen för kanyadaan är förståeligt i det sammanhanget, eftersom en åldrande far behövde en kille som tog hand om sin dotter. Det finns också något med att brudgummen är Gud och ceremonin, ett frälsningsmedel för föräldrarna. Även det är förståeligt i viss utsträckning. En ogift kvinna var i grunden oskyddad, och faderns plikt var att säkerställa hennes säkerhet för livet. Att inte gifta henne ansågs vara synd. Lite av en sträcka, men inte helt obeskrivlig.

Men är det sammanhanget relevant idag? NEJ. Kvinnor idag kan efterlikna män på alla livets områden utom kanske strid mellan hand och hand. Det finns kvinnliga premiärministrar, boxare, författare, matematiker, VD och vad har du? Varelse ges till en annan familj är inte vad en tjej förtjänar som dotter, och verkligen inte som en människa.

Äktenskap är idag ett tillfälle för en familj - brudgummens - att stämpla sin auktoritet och bevisa sin överlägsenhet över brudens familj. Kanyadaan är en ritual som exemplifierar den smidighet som brudens familj förväntas uppvisa. Även idag gör brudens familj vanligtvis alla arrangemang och betalar för allt. Brudens familj ska acceptera alla krav som brudgummens familj ställer, även om det innebär något personligt offer. Det förväntas inte bara att ju mer servil bruden och hennes familj desto bättre är de. Personligen tycker jag att det är djärvt. Är det dags att ändra anpassningen? Tja ja, men välgörenhet börjar hemma. När jag gifter mig kommer jag inte få något honom in väg. Jag kommer inte heller att tillåta att min syster doneras när hon gifter sig. Det är inte en marknad, för Guds skull.

Inte bara kanyadaan, utbildade familjer i Indien behöver verkligen se över många traditioner och seder. Dessa metoder var relevanta för några årtusenden sedan, men har nu blivit föråldrade. Vi fortsätter att öva dem eftersom vi inte förstår vad som ligger under och är rädda för att göra det. Det har mycket smart förvandlats till ett företag. Människor är inte villiga att ifrågasätta dessa tullar och ha pengar, vilket har lett till en uppsving i affären att upprätthålla ritualer, traditioner och seder. Dessa företag, som många andra, förlitar sig på att hålla ut fullständig information och bara släppa relevanta bitar. Det är som att göra rättvisa krämer. De är inte roten till det onda med färgbaserad diskriminering, men deras närvaro ger säkert styrka till praxis.

Många sociala ont i vårt samhälle kan spåras till dessa metoder som har kommit att få en diskriminerande färg. Vi måste ifrågasätta dem och behandla dem för vad de är. Ofta än inte infördes en praxis som vi följer med blinkare i ögonen i vissa år f.Kr. för att upprätthålla grundläggande hygien. Något som att hålla menstruerande kvinnor borta från områden för tillbedjan har inget att göra med att kvinnor blir orena under sina cykler. Det handlar om att inte ha blod i närheten av en plats för tillbedjan, vilket är grundläggande hygien. Det är först när vi börjar ifrågasätta dessa metoder och förstå den bakomliggande orsaken, att samhället faktiskt kommer att utvecklas.

Lämna en kommentar